Bersama DR SALAM
SOALAN:
Saya keliru mengenai perbuatan meraup muka selepas selesai memberi salam dalam solat.
Bolehkan Dr memberikan sedikit penjelasan mengenai hukumnya?
Ini kerana setahu saya ada dua hadis mengenai meraup muka dan kebanyakan ulama mengatakan kedua-dua hadis itu sangat daif serta tidak boleh dijadikan hujah.
JAWAPAN:
Secara umumnya perbuatan itu tidak haram atau bidaah, malah ada hujah seperti yang anda katakan iaitu terdapat dalam riwayat hadis daif.
Hadis daif dihukum boleh beramal dengannya dan sesiapa yang beramal dengannya mudah-mudahan mendapat ganjaran sunat.
Antaranya hadis: “Rasulullah SAW apabila selesai daripada solatnya, maka Nabi menyapu dahinya dengan tangan kanannya sambil berdoa: ‘Asyhadu an la ilaaha illallah ar-Rahman ar-Rahiim. Allahumma azhib ‘an al-hamm wa al-aza’
(Aku naik saksi tiada Tuhan selain Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Ya Allah jauhkan daripadaku kesakitan dan kedukacitaan).” (Riwayat at-Thabrani)
Sementara itu, meninggalkannya tidak menjejaskan solat kerana perbuatan meraup atau menyapu muka selepas selesai memberi salam berlaku di luar solat.
- HARIAN METRO
Memaparkan catatan dengan label Soal Jawab. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label Soal Jawab. Papar semua catatan
by MOHD ADHA MOHD ZAIN (ADHA ZAIN)
Ahad, Mac 17, 2013
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
Soalan:
Saya ada dengar penceramah menyatakan, setiap zaman lebih buruk daripada sebelumnya. Adakah ia hadis atau kenyataan ulama? Jika berlaku demikian, adakah kita hanya perlu lihat dengan sabar. Mohon penjelasan ustaz?
Jawapan:
Imam al-Bukhari meriwayatkan dengan sanadnya hingga sampai kepada Zubair Adi. Beliau berkata, “Kami datang kepada Anas Malik, kemudian kami mengadu kepadanya mengenai kezaliman yang dilakukan Hajjaj. Ia menjawab, “Sabarlah, kerana setiap zaman yang berjalan yang kemudiannya lebih buruk daripada sebelumnya. Hingga kamu bertemu Rabb kamu. Saya mendengar hadis ini daripada Nabi SAW.”
Adakah ini bermakna kita hanya bersabar mendiamkan diri tanpa melakukan amar makruf nahi mungkar?
Mungkin ada yang menjadikan hadis ini sebagai alasan untuk malas berusaha melakukan pembaikan dengan dalih hadis ini menunjukkan bahawa segala perkara akan mengarah kepada yang buruk, keadaan kita akan terus menjadi lebih buruk.
Ia hanya akan bergerak menuju pada keadaan yang lebih buruk. Dari yang buruk kepada yang lebih buruk lagi hingga datang hari kiamat dan manusia menemui Rabb mereka.
Menurut Ibnu Masud, “Hadis yang mengatakan zaman yang kemudian lebih buruk daripada zaman sebelumnya, tidaklah bererti pemerintah hari esok lebih buruk daripada pemerintah hari ini, juga bukan bererti tahun akan datang lebih buruk daripada tahun ini.
“Maknanya, ulama kamu dan ahli fiqah banyak yang meninggal dunia sehingga kamu tidak menemui pengganti mereka, akhirnya datanglah orang yang tidak berilmu memberikan fatwa dalam agama berdasarkan akal mereka.”
Dalam riwayat lain, beliau mengatakan, “Akhirnya orang yang tidak berilmu itu menelanjangkan Islam dan menghancurkannya.”
Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitab Fathul Bari mentarjih pendapat Ibnu Masud dalam mengertikan kebaikan dan keburukan yang disebut dalam hadis itu. Ibnu Hajar mengatakan bahawa pendapat Ibnu Masud itu paling baik untuk diikuti.
Zaman sahabat
Beliau berkata lagi, “Boleh juga diertikan bahawa yang dimaksudkan dengan zaman di sini adalah zaman sahabat dengan alasan bahawa kepada merekalah hadis ini disampaikan sehingga hadis ini khusus untuk mereka. Adapun orang sesudah mereka tidak termasuk dalam lingkup hadis itu.”
Namun, sahabat yang mendengar hadis itu menduga maknanya bersifat umum. Kerana itu, ia menjawab orang yang mengadu perihal kekejaman Hajjaj kepadanya dengan membacakan hadis berkenaan serta memerintahkan mereka bersabar. Sementara mereka yang bertanya itu atau sebahagian besarnya adalah para tabi’in.
Adakah ini bermakna kita hanya bersabar mendiamkan diri tanpa melakukan amar makruf nahi mungkar? Perkataan Anas kepada tabiin yang datang menemuinya supaya sabar, bukanlah menghalang untuk mengucapkan kebenaran dan melakukan amar makruf nahi mungkar.
Reda dengan kekafiran adalah kafir juga dan reda dengan kemungkaran adalah mungkar juga. Sedangkan orang yang boleh bersabar ialah orang yang menghadapi sesuatu yang ia benci sambil berusaha mengubahnya.
- BERITA MINGGU
Soalan:
Saya ada dengar penceramah menyatakan, setiap zaman lebih buruk daripada sebelumnya. Adakah ia hadis atau kenyataan ulama? Jika berlaku demikian, adakah kita hanya perlu lihat dengan sabar. Mohon penjelasan ustaz?
Jawapan:
Imam al-Bukhari meriwayatkan dengan sanadnya hingga sampai kepada Zubair Adi. Beliau berkata, “Kami datang kepada Anas Malik, kemudian kami mengadu kepadanya mengenai kezaliman yang dilakukan Hajjaj. Ia menjawab, “Sabarlah, kerana setiap zaman yang berjalan yang kemudiannya lebih buruk daripada sebelumnya. Hingga kamu bertemu Rabb kamu. Saya mendengar hadis ini daripada Nabi SAW.”
Adakah ini bermakna kita hanya bersabar mendiamkan diri tanpa melakukan amar makruf nahi mungkar?
Mungkin ada yang menjadikan hadis ini sebagai alasan untuk malas berusaha melakukan pembaikan dengan dalih hadis ini menunjukkan bahawa segala perkara akan mengarah kepada yang buruk, keadaan kita akan terus menjadi lebih buruk.
Ia hanya akan bergerak menuju pada keadaan yang lebih buruk. Dari yang buruk kepada yang lebih buruk lagi hingga datang hari kiamat dan manusia menemui Rabb mereka.
Menurut Ibnu Masud, “Hadis yang mengatakan zaman yang kemudian lebih buruk daripada zaman sebelumnya, tidaklah bererti pemerintah hari esok lebih buruk daripada pemerintah hari ini, juga bukan bererti tahun akan datang lebih buruk daripada tahun ini.
“Maknanya, ulama kamu dan ahli fiqah banyak yang meninggal dunia sehingga kamu tidak menemui pengganti mereka, akhirnya datanglah orang yang tidak berilmu memberikan fatwa dalam agama berdasarkan akal mereka.”
Dalam riwayat lain, beliau mengatakan, “Akhirnya orang yang tidak berilmu itu menelanjangkan Islam dan menghancurkannya.”
Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitab Fathul Bari mentarjih pendapat Ibnu Masud dalam mengertikan kebaikan dan keburukan yang disebut dalam hadis itu. Ibnu Hajar mengatakan bahawa pendapat Ibnu Masud itu paling baik untuk diikuti.
Zaman sahabat
Beliau berkata lagi, “Boleh juga diertikan bahawa yang dimaksudkan dengan zaman di sini adalah zaman sahabat dengan alasan bahawa kepada merekalah hadis ini disampaikan sehingga hadis ini khusus untuk mereka. Adapun orang sesudah mereka tidak termasuk dalam lingkup hadis itu.”
Namun, sahabat yang mendengar hadis itu menduga maknanya bersifat umum. Kerana itu, ia menjawab orang yang mengadu perihal kekejaman Hajjaj kepadanya dengan membacakan hadis berkenaan serta memerintahkan mereka bersabar. Sementara mereka yang bertanya itu atau sebahagian besarnya adalah para tabi’in.
Adakah ini bermakna kita hanya bersabar mendiamkan diri tanpa melakukan amar makruf nahi mungkar? Perkataan Anas kepada tabiin yang datang menemuinya supaya sabar, bukanlah menghalang untuk mengucapkan kebenaran dan melakukan amar makruf nahi mungkar.
Reda dengan kekafiran adalah kafir juga dan reda dengan kemungkaran adalah mungkar juga. Sedangkan orang yang boleh bersabar ialah orang yang menghadapi sesuatu yang ia benci sambil berusaha mengubahnya.
- BERITA MINGGU
by MOHD ADHA MOHD ZAIN (ADHA ZAIN)
Isnin, November 19, 2012
Bersama Ustaz Hamizul Abdul Hamid,
Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
Sebarang kemusykilan zakat sila emailkan kepada hamizul@e-zakat.com.my atau layari www.e-zakat.com.my dan http://blog.e-zakat.com.my untuk maklumat lanjut.
SOALAN:
SAYA membuat pinjaman sebanyak RM100,000 dari sebuah bank yang menawarkan pembelian saham amanah dari sebuah institusi dan tempoh matang bagi saya mendapat keseluruhan pinjaman beserta keuntungan atau dividen daripada saham berkenaan, adalah selepas 10 tahun. Tetapi, saya mengambil keputusan untuk keluar daripada saham berkenaan pada tahun yang kelima. Soalannya, adakah saya perlu mengeluarkan zakat saham berkenaan?
JAWAPAN:
SOALAN ini memang banyak diajukan oleh umat Islam. Ini kerana, memang ada pihak bank yang menawarkan pinjaman khusus kepada pelanggan agar mereka dapat membeli saham daripada pihak amanah saham tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu. Ramai umat Islam yang merebut peluang ini.
Oleh itu, demi menjawabnya, maka cuba kita perhatikan, adakah wang atau saham yang saudara miliki itu menepati syarat asas wajib zakat? Pertama, adakah pinjaman itu menepati syarak, misalnya tidak melibatkan riba? Jika ya, baharu wajib zakat. Kedua, adakah saham yang mahu dilaburkan itu juga menepati syarak? Jika ya, baharu boleh dikira untuk zakat sahamnya.
Kemudian, suka saya nyatakan bahawa maklumat yang saudara berikan di atas agak terhad. Maka, jawapan ini adalah berdasarkan kefahaman yang mampu saya garapkan daripada persoalan berkenaan.
Saudara ada menyatakan yang syarat semasa membuat pinjaman daripada bank berkenaan, maka wang dan segala pengembangan daripada pelaburan saham berkenaan hanya akan dimiliki selepas 10 tahun.
Maknanya, dalam tempoh kurang 10 tahun itu, adakah saudara boleh memiliki zat dan manfaat wang berkenaan tanpa halangan? Adakah tempoh 10 tahun itu hanya tempoh kematangan dan dalam tempoh sebelum 10 tahun, saudara masih boleh mengeluarkan saham dan keuntungannya?
Jika tidak boleh memilikinya, maka di sini tiada sempurna milik ke atas wang dan pelaburan saudara berkenaan, maka tidaklah wajib dizakatkan selagi mana ia belum habis tempoh matang selama 10 tahun berkenaan. Saudara tidak perlu pun mengqada mana-mana tahun yang tidak sempurna milik tersebut.
Tetapi, jika saudara masih boleh mengeluarkannya dalam mana-mana tahun sebelum mencapai tempoh matang 10 tahun, maka wajiblah saudara melunaskan zakat sahamnya pada setiap tahun berdasarkan jumlah saham yang telah saudara miliki secara sempurna milik (yakni jumlah unit saham yang telah dijelaskan X harga pasaran hujung tahun + keuntungan saham X 2.5 peratus > zakat) jika ia melebihi nisab.
Maka wajib jugalah saudara mengqadanya jika sebelum ini saudara tidak pernah pun mengeluarkan zakat sahamnya.
Perkara seterusnya, jika saudara mengambil keputusan untuk menamatkan pelaburan dalam tempoh lima tahun, persoalannya, adakah saudara bakal mendapatkan kesemua wang pinjaman berkenaan termasuklah pengembangan (dividen atau sebagainya) daripada saham atau tidak?
Katakanlah, dalam kes ini, saudara boleh menamatkannya dan saudara hanya mendapat hak ke atas sebahagian daripada pinjaman berkenaan. Katakanlah saudara telah menjelaskan sebanyak RM50,000 dan apabila saudara menarik diri daripada saham, maka saudara diberikan hak oleh bank berkenaan RM50,000 berkenaan yang menyamai 50,000 unit, maka nilai tersebut menjadi 'milikan sempurna' ke atas saudara.
Maka, wang RM50,000 yang menyamai 50,000 unit yang saudara peroleh itu hendaklah dikirakan sebagai zakat saham dengan dicampurkan segala pengembangannya di penghujung tahun (kiraan adalah sama seperti contoh di atas).
Contoh: 50,000 unit saham X nilai pasaran saham hujung tahun + dividen @ bonus X 2.5 peratus > zakat
Kaedah pengiraan zakat saham yang disimpan hingga ke penghujung tahun, mestilah melihat kepada nilai atau harga seunit saham di penghujungnya. Ia tidak dikenakan sebagai zakat simpanan ataupun zakat pendapatan; tetapi zakat saham kerana saham adalah sejenis pelaburan dan bersandarkan kepada kaedah 'urd tijarah (zakat perniagaan).
Kesimpulannya, saudara hendaklah melihat kepada aspek sempurna milik dalam menentukan, sama ada ia wajib dizakatkan atau tidak dan kirakanlah zakatnya sesuai dengan kaedah taksiran zakat saham yang telah disediakan. Mudah-mudahan Allah SWT memberkati niat dan azam saudara untuk menunaikan zakat. Wallahua'lam.
- UTUSAN
Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
Sebarang kemusykilan zakat sila emailkan kepada hamizul@e-zakat.com.my atau layari www.e-zakat.com.my dan http://blog.e-zakat.com.my untuk maklumat lanjut.
SOALAN:
SAYA membuat pinjaman sebanyak RM100,000 dari sebuah bank yang menawarkan pembelian saham amanah dari sebuah institusi dan tempoh matang bagi saya mendapat keseluruhan pinjaman beserta keuntungan atau dividen daripada saham berkenaan, adalah selepas 10 tahun. Tetapi, saya mengambil keputusan untuk keluar daripada saham berkenaan pada tahun yang kelima. Soalannya, adakah saya perlu mengeluarkan zakat saham berkenaan?
JAWAPAN:
SOALAN ini memang banyak diajukan oleh umat Islam. Ini kerana, memang ada pihak bank yang menawarkan pinjaman khusus kepada pelanggan agar mereka dapat membeli saham daripada pihak amanah saham tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu. Ramai umat Islam yang merebut peluang ini.
Oleh itu, demi menjawabnya, maka cuba kita perhatikan, adakah wang atau saham yang saudara miliki itu menepati syarat asas wajib zakat? Pertama, adakah pinjaman itu menepati syarak, misalnya tidak melibatkan riba? Jika ya, baharu wajib zakat. Kedua, adakah saham yang mahu dilaburkan itu juga menepati syarak? Jika ya, baharu boleh dikira untuk zakat sahamnya.
Kemudian, suka saya nyatakan bahawa maklumat yang saudara berikan di atas agak terhad. Maka, jawapan ini adalah berdasarkan kefahaman yang mampu saya garapkan daripada persoalan berkenaan.
Saudara ada menyatakan yang syarat semasa membuat pinjaman daripada bank berkenaan, maka wang dan segala pengembangan daripada pelaburan saham berkenaan hanya akan dimiliki selepas 10 tahun.
Maknanya, dalam tempoh kurang 10 tahun itu, adakah saudara boleh memiliki zat dan manfaat wang berkenaan tanpa halangan? Adakah tempoh 10 tahun itu hanya tempoh kematangan dan dalam tempoh sebelum 10 tahun, saudara masih boleh mengeluarkan saham dan keuntungannya?
Jika tidak boleh memilikinya, maka di sini tiada sempurna milik ke atas wang dan pelaburan saudara berkenaan, maka tidaklah wajib dizakatkan selagi mana ia belum habis tempoh matang selama 10 tahun berkenaan. Saudara tidak perlu pun mengqada mana-mana tahun yang tidak sempurna milik tersebut.
Tetapi, jika saudara masih boleh mengeluarkannya dalam mana-mana tahun sebelum mencapai tempoh matang 10 tahun, maka wajiblah saudara melunaskan zakat sahamnya pada setiap tahun berdasarkan jumlah saham yang telah saudara miliki secara sempurna milik (yakni jumlah unit saham yang telah dijelaskan X harga pasaran hujung tahun + keuntungan saham X 2.5 peratus > zakat) jika ia melebihi nisab.
Maka wajib jugalah saudara mengqadanya jika sebelum ini saudara tidak pernah pun mengeluarkan zakat sahamnya.
Perkara seterusnya, jika saudara mengambil keputusan untuk menamatkan pelaburan dalam tempoh lima tahun, persoalannya, adakah saudara bakal mendapatkan kesemua wang pinjaman berkenaan termasuklah pengembangan (dividen atau sebagainya) daripada saham atau tidak?
Katakanlah, dalam kes ini, saudara boleh menamatkannya dan saudara hanya mendapat hak ke atas sebahagian daripada pinjaman berkenaan. Katakanlah saudara telah menjelaskan sebanyak RM50,000 dan apabila saudara menarik diri daripada saham, maka saudara diberikan hak oleh bank berkenaan RM50,000 berkenaan yang menyamai 50,000 unit, maka nilai tersebut menjadi 'milikan sempurna' ke atas saudara.
Maka, wang RM50,000 yang menyamai 50,000 unit yang saudara peroleh itu hendaklah dikirakan sebagai zakat saham dengan dicampurkan segala pengembangannya di penghujung tahun (kiraan adalah sama seperti contoh di atas).
Contoh: 50,000 unit saham X nilai pasaran saham hujung tahun + dividen @ bonus X 2.5 peratus > zakat
Kaedah pengiraan zakat saham yang disimpan hingga ke penghujung tahun, mestilah melihat kepada nilai atau harga seunit saham di penghujungnya. Ia tidak dikenakan sebagai zakat simpanan ataupun zakat pendapatan; tetapi zakat saham kerana saham adalah sejenis pelaburan dan bersandarkan kepada kaedah 'urd tijarah (zakat perniagaan).
Kesimpulannya, saudara hendaklah melihat kepada aspek sempurna milik dalam menentukan, sama ada ia wajib dizakatkan atau tidak dan kirakanlah zakatnya sesuai dengan kaedah taksiran zakat saham yang telah disediakan. Mudah-mudahan Allah SWT memberkati niat dan azam saudara untuk menunaikan zakat. Wallahua'lam.
- UTUSAN
by MOHD ADHA MOHD ZAIN (ADHA ZAIN)
Isnin, November 19, 2012
Bersama Dr Salam
SOALAN:
SAYA dan suami sudah bercerai pada November tahun lepas di hadapan Hakim Mahkamah Syariah Klang. Masalahnya, saya tidak pasti semasa lafaz talak itu dilafazkan saya berada di dalam keadaan tidak suci.
Haid sudah habis, tetapi saya masih belum mandi wajib. Sah ke perceraian saya dengan bekas suami?
JAWAPAN:
PERCERAIAN itu sah dan tidak ada keraguan.
Ini kerana ia sudah diputuskan di Mahkamah Syariah. Seterusnya perceraian dalam keadaan tidak suci atau masih belum mandi wajib tetap juga sah.
Bagaimanapun, hukum menceraikan isteri ketika dalam haid atau ketika isteri sedang suci yang sudah dicampuri adalah haram.
- HARIAN METRO
SOALAN:
SAYA dan suami sudah bercerai pada November tahun lepas di hadapan Hakim Mahkamah Syariah Klang. Masalahnya, saya tidak pasti semasa lafaz talak itu dilafazkan saya berada di dalam keadaan tidak suci.
Haid sudah habis, tetapi saya masih belum mandi wajib. Sah ke perceraian saya dengan bekas suami?
JAWAPAN:
PERCERAIAN itu sah dan tidak ada keraguan.
Ini kerana ia sudah diputuskan di Mahkamah Syariah. Seterusnya perceraian dalam keadaan tidak suci atau masih belum mandi wajib tetap juga sah.
Bagaimanapun, hukum menceraikan isteri ketika dalam haid atau ketika isteri sedang suci yang sudah dicampuri adalah haram.
- HARIAN METRO
by MOHD ADHA MOHD ZAIN (ADHA ZAIN)
Khamis, Oktober 25, 2012
BOLEHKAH kita melakukan badal haji dan ibadah korban untuk orang yang telah meninggal dunia? Jika boleh, saya ingin lakukan untuk arwah ibu saya.
Jawapan
Sebelum menjawab soalan ini, kita harus membincangkan satu perkara penting terlebih dahulu. Iaitu apakah orang yang telah meninggal dunia boleh mendapatkan pahala amalan ibadah yang dilakukan oleh ahli keluarganya yang masih hidup?
Mengikut kesepakatan (ijmak) ulama daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah, orang yang sudah meninggal dunia masih boleh menerima pahala ibadat yang dilakukan oleh ahli keluarganya yang masih hidup. Demikian dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn al-Qayyim (w. 751H) dalam kitab al-Ruh.
Dalilnya sangat banyak, salah satunya hadis Nabi SAW yang bermaksud: Apabila seorang manusia meninggal dunia, maka amalannya telah terputus melainkan tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang selalu berdoa untuknya. (riwayat Muslim)
Setelah mengumpulkan pelbagai dalil dalam perkara ini, Imam al-Syafii merumuskan: "Akan sampai kepada mayat daripada amalan orang lain tiga perkara, haji yang dilakukan untuknya, harta yang disedekahkan atau dibayarkan (hutang) untuknya dan doa. Aku mengatakan ini kerana berdalil dengan sunnah dalam perkara haji. Dan umrah serupa dengannya secara qiyas."
Badal haji
Daripada ucapan Imam Al-Syafii di atas, badal haji yang dilakukan untuk arwah, insya-Allah pahalanya akan sampai kepada arwah. Namun, apa hukum membuatkan badal haji itu?
Menurut ulama mazhab Syafii, hukum membuat badal haji terbahagi dua. Wajib jika arwah memang telah wajib melaksanakan ibadah haji semasa hidupnya, namun meninggal dunia sebelum sempat melakukannya. Dalam kes seperti ini, ahli waris wajib mengeluarkan sebahagian daripada harta pusaka peninggalan si mati untuk digunakan membiayai badal haji untuknya.
Berkata Imam al-Nawawi dalam kitab Al-Idah fi al-Manasik: "Wajib menggantikan (badal) haji bagi si mati jika ia (si mati) berkemampuan untuk haji ketika hidupnya namun tidak sempat melakukannya. Itu pun jika ia meninggalkan harta warisan. Jika tidak, maka bukan kewajipan waris untuk melakukan haji badal baginya."
Jika si arwah sememangnya tidak berkemampuan untuk melakukan ibadah haji semasa hidupnya, maka ahli waris tidak wajib membuatkan badal haji baginya. Jika mereka ingin membuatkan untuknya juga, maka hukumnya harus. Namun dalam kes ini, waris tidak boleh menggunakan harta pusaka peninggalan arwah untuk membiayai badal haji itu kecuali dengan keizinan seluruh ahli waris.
Siapa yang berminat melakukan badal haji untuk arwah boleh melakukannya sendiri atau menyewa orang lain untuk membuatkan badal haji untuk orang yang dikehendaki. Seseorang yang melakukan badal haji mestilah orang yang pernah melakukan ibadah haji untuk dirinya sendiri terlebih dahulu.
Korban untuk arwah
Bagi korban untuk arwah pula telah menimbulkan perselisihan di kalangan para ulama. Mazhab Syafii mengatakan bahawa korban adalah ibadah perseorangan. Oleh itu tidak sah dilakukan oleh orang lain tanpa keizinan daripada empunya diri. Jika orang itu telah meninggal dunia, maka ibadah korban tidak sah tanpa wasiat daripadanya.
Jika arwah pernah berwasiat agar dibuatkan ibadah korban selepas kematiannya, maka ahli waris boleh melakukan korban tersebut. Namun daging korban itu wajib disedekahkan keseluruhannya kepada fakir miskin.
Demikian kesimpulan hukum korban untuk arwah dalam mazhab Syafii. Bagaimanapun, kita tidak boleh menafikan adanya pandangan berbeza yang berasal daripada ulama mazhab lain.
Mengikut mazhab Hanafi dan Hanbali, ibadah korban boleh dilakukan untuk arwah biarpun tanpa wasiat daripada si mati. Pahalanya insya-Allah akan sampai kepadanya.
Saya sangat berharap perbezaan pendapat ini tidak menyebabkan perbalahan di antara kita. Sebaliknya, kita mesti ingat bahawa matlamat utama ibadah korban adalah untuk menaati perintah Allah SWT, menzahirkan kesyukuran dan menghidupkan syiar agama di negeri kita.
Kita juga patut sedar bahawa keikhlasan dan ketakwaan yang menentukan nilai ibadah kita. Mana-mana ibadah korban yang benar-benar mengharapkan reda Allah, maka itulah yang lebih bernilai di sisi Allah SWT.
Allah berfirman: Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredaan) Allah, tetapi ketakwaan daripada kamu lah yang dapat mencapainya. (al-Hajj: 37)
- UTUSAN
Jawapan
Sebelum menjawab soalan ini, kita harus membincangkan satu perkara penting terlebih dahulu. Iaitu apakah orang yang telah meninggal dunia boleh mendapatkan pahala amalan ibadah yang dilakukan oleh ahli keluarganya yang masih hidup?
Mengikut kesepakatan (ijmak) ulama daripada kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah, orang yang sudah meninggal dunia masih boleh menerima pahala ibadat yang dilakukan oleh ahli keluarganya yang masih hidup. Demikian dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn al-Qayyim (w. 751H) dalam kitab al-Ruh.
Dalilnya sangat banyak, salah satunya hadis Nabi SAW yang bermaksud: Apabila seorang manusia meninggal dunia, maka amalannya telah terputus melainkan tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang selalu berdoa untuknya. (riwayat Muslim)
Setelah mengumpulkan pelbagai dalil dalam perkara ini, Imam al-Syafii merumuskan: "Akan sampai kepada mayat daripada amalan orang lain tiga perkara, haji yang dilakukan untuknya, harta yang disedekahkan atau dibayarkan (hutang) untuknya dan doa. Aku mengatakan ini kerana berdalil dengan sunnah dalam perkara haji. Dan umrah serupa dengannya secara qiyas."
Badal haji
Daripada ucapan Imam Al-Syafii di atas, badal haji yang dilakukan untuk arwah, insya-Allah pahalanya akan sampai kepada arwah. Namun, apa hukum membuatkan badal haji itu?
Menurut ulama mazhab Syafii, hukum membuat badal haji terbahagi dua. Wajib jika arwah memang telah wajib melaksanakan ibadah haji semasa hidupnya, namun meninggal dunia sebelum sempat melakukannya. Dalam kes seperti ini, ahli waris wajib mengeluarkan sebahagian daripada harta pusaka peninggalan si mati untuk digunakan membiayai badal haji untuknya.
Berkata Imam al-Nawawi dalam kitab Al-Idah fi al-Manasik: "Wajib menggantikan (badal) haji bagi si mati jika ia (si mati) berkemampuan untuk haji ketika hidupnya namun tidak sempat melakukannya. Itu pun jika ia meninggalkan harta warisan. Jika tidak, maka bukan kewajipan waris untuk melakukan haji badal baginya."
Jika si arwah sememangnya tidak berkemampuan untuk melakukan ibadah haji semasa hidupnya, maka ahli waris tidak wajib membuatkan badal haji baginya. Jika mereka ingin membuatkan untuknya juga, maka hukumnya harus. Namun dalam kes ini, waris tidak boleh menggunakan harta pusaka peninggalan arwah untuk membiayai badal haji itu kecuali dengan keizinan seluruh ahli waris.
Siapa yang berminat melakukan badal haji untuk arwah boleh melakukannya sendiri atau menyewa orang lain untuk membuatkan badal haji untuk orang yang dikehendaki. Seseorang yang melakukan badal haji mestilah orang yang pernah melakukan ibadah haji untuk dirinya sendiri terlebih dahulu.
Korban untuk arwah
Bagi korban untuk arwah pula telah menimbulkan perselisihan di kalangan para ulama. Mazhab Syafii mengatakan bahawa korban adalah ibadah perseorangan. Oleh itu tidak sah dilakukan oleh orang lain tanpa keizinan daripada empunya diri. Jika orang itu telah meninggal dunia, maka ibadah korban tidak sah tanpa wasiat daripadanya.
Jika arwah pernah berwasiat agar dibuatkan ibadah korban selepas kematiannya, maka ahli waris boleh melakukan korban tersebut. Namun daging korban itu wajib disedekahkan keseluruhannya kepada fakir miskin.
Demikian kesimpulan hukum korban untuk arwah dalam mazhab Syafii. Bagaimanapun, kita tidak boleh menafikan adanya pandangan berbeza yang berasal daripada ulama mazhab lain.
Mengikut mazhab Hanafi dan Hanbali, ibadah korban boleh dilakukan untuk arwah biarpun tanpa wasiat daripada si mati. Pahalanya insya-Allah akan sampai kepadanya.
Saya sangat berharap perbezaan pendapat ini tidak menyebabkan perbalahan di antara kita. Sebaliknya, kita mesti ingat bahawa matlamat utama ibadah korban adalah untuk menaati perintah Allah SWT, menzahirkan kesyukuran dan menghidupkan syiar agama di negeri kita.
Kita juga patut sedar bahawa keikhlasan dan ketakwaan yang menentukan nilai ibadah kita. Mana-mana ibadah korban yang benar-benar mengharapkan reda Allah, maka itulah yang lebih bernilai di sisi Allah SWT.
Allah berfirman: Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredaan) Allah, tetapi ketakwaan daripada kamu lah yang dapat mencapainya. (al-Hajj: 37)
- UTUSAN
Langgan:
Catatan (Atom)
